LA FORMA FORMATIVA TIAHUANACOTA EN LA EDUCACION

Hablando de la cultura Tiahuanacota y su forma de transmisión de saberes y conocimientos, existen diferentes concepciones hipotética de diversos investigadores; esta diversidad de concepciones conllevan a la apertura de un abanico de supuestos que nos hacen divagar sobre su cultura.  Es por ello que me permito centrarme en la forma formativa de la transmisión de saberes y conocimientos; entendida esta como la transmisión de manera vivencial acuñado en el proceso de contacto directo con la realidad, experiencia y experimentación; “el concepto de “Formativo” responde a una nomenclatura basada en el desarrollo tecnológico y social”(EDUCA ¿Que es el Formativo?)

El proceso formativo tiene su génesis en el núcleo familiar; donde convergen experiencias en torno a necesidades, estas en su inicio pueden ser agrícolas, pecuarias, artesanales, tejidos y otros. En ese sentido el sujeto Tiahuanacota transmitía sus saberes y conocimientos de manera natural y vivencial; en su entorno de acuerdo a sus necesidades. La forma formativa tomaba en cuenta las trasmisiones de saberes y conocimientos de manera práctica porque partía del hecho mismo de la experiencia a medida que desarrollaban nuevos conocimientos que exigía su comunidad y también de manera oral; las evidencias arqueológicas dan cuenta de que esta cultura con el pasar del tiempo culturalmente iba evolucionando basada en el aprendizaje formativo. El Formativo es un período caracterizado por la transición que experimentaron los grupos de cazadores, recolectores y pescadores hacia el sedentarismo. Con ello se propició la formación de asentamientos permanentes y el desarrollo de nuevas formas productivas, tales como la agricultura y el pastoreo. (EDUCA ¿Que es el Formativo?)

Colonización de la forma formativa

El proceso de colonización se estructuro por medio de la religión y la educación; como forma de dominación estrechamente vinculado con los procesos sociales de producción del momento. La forma formativa respondía a una necesidad común, que en el tiempo de la colonia se lo uso para el enriquecimiento de los colonos y también para trasmitir conocimientos de manera impositiva; a través de estas practicas de involución cultural el sujeto colonizador desconoce que los pueblos indígenas originarios tienen su propia cultura y su forma de ver el mundo que se desarrollo de la forma formativa de generación tras generación y asume una postura de que vino a educar al Indio.  “La epopeya de los españoles y los portugueses en América combinó la propagación de la fe cristiana con la usurpación y el saqueo de las riquezas nativas. El poder europeo se extendía para abrazar el mundo”. (Galeano E 2003, 30). Tuvieron que pasar más de 500 años de opresión para que se desarrolle un constructo de liberación en pueblos oprimidos. Cabe destacar que esta formación liberador revolucionaria también nace en el seno familiar y esta ligada a la forma formativa; transmitir de manera oral la historia a los mas jóvenes es formar en ellos el anhelo de liberta con identidad cultural. Por la lucha constante del indio  se consiguió la libertad territorial pero no así social, político, cultural, educativo.

La forma formativa en tiempos de la República

No se reconoció a los verdaderos héroes como representantes de la nueva Bolivia; sino más bien una casta burgués neo liberal; tomo el poder y una vez mas el Indio fue sometido; por alguien mas despiadado que los españoles; por los mismos criollos y mestizos; del esclavismo se  paso al patronaje; que tiene el mismo fin que el sujeto pierda sus derechos. Pero como desarrollaron la forma formativa de manera subjetiva; capaz hasta de manera inconsciente continuaron con la transmisión de saberes  y conocimientos, pero una vez que respondía al poder capital. Estos saberes y conocimientos para los nuevos dueños de la Patria era absurdo y repercutía sobre el avance económico. Ese pensamiento europeo se arraigo a la identidad de los mestizos y criollos; desconociendo totalmente así la identidad cultural y asumieron otro tipo de políticas de gobierno que no representaban a todos los sectores sociales; pero algo que dejo estos procesos de opresión fueron que se seguía ahondando en la forma formativa de este sector social desclasado era la revolución ya era parte de ellos y comenzaron los levantamientos para ser que se los reconozca como ciudadanos del territorio Nacional; si bien esto se visibilizo en 1952, no fue suficiente, “En 1990 llegaron a la conclusión de que la población india iba disminuyendo con rapidez y que podía acabar desapareciendo. En realidad, esperaban que así fuera, porque los indios se aferraban a practicas atrasadas e improductivas,con lo que obstaculizaban el progreso. Pero al cabo de cincuenta años la población india, no solo no había desaparecido, sino que reapareció como mayoría de la población”. (Grieshaber , 1985 45). Esto se debe a que solo se los veían como una masa desorganizada; no tomaron en cuenta que a lo que los neo liberales llamaban atraso, los pueblos indígenas originarios dentro de su identidad cultural tenían bien arraigado saberes y conocimientos que respodian a la realidad.

La forma formativa en la constitución del Estado Plurinacional

Actualmente la forma formativa se desarrolla bajo el proceso educativo y la familia; lo que ahora sigue en proceso es la articulación de ambos; si bien ahora la forma formativa tiene una visión de adquirir conocimientos para ser reconocido en el ámbito profesional; no se puede dejar de lado a la forma formativa en el núcleo de la familia que responde a las necesidades en contacto directo. Es correcto traer este término epistemológico a la actualidad educativa porque el propósito principal de la educación es formar estudiantes con la capacidad de poder resolver problemáticas nacionales; es decir que en vez de desarrollar contenidos se desarrollan hechos que por consiguiente desarrolla fenómenos; de esa manera se integra la parte cognitiva y vivencial. Se debe encontrar un punto de encuentro para que los procesos cognitivos se relacione estrechamente con el núcleo familiar. Los conocimientos son heredados en la familia por la actividad económica que esta desarrolle; y el sujeto desarrolla estos conocimientos de manera natural en la actividad económica de su familia; pero no puede relacionarlo con los contenidos, entonces es romper ese muro para que ambos se integren y desarrollen sujetos con identidad cultural y moral. Que conozcan las problemáticas nacionales y busque alternativas de solución es decir el proceso educativo no puede desmarcase de la realidad.

En ese sentido y ya para concluir podemos argumentar que la forma formativa ha ido evolucionando y sufriendo cambios a lo largo de los momentos históricos vividos. Es así que la transmisión de saberes  y conocimientos en Tiahuanaku fue de manera practica en el diario vivir y cultural; pero sin que tenga un sentido antropomórfico; entonces se entiende que se encuentra a un  nivel Superorganico; a esto se refiere Alfred Kroeber; la forma formativo es el “equivalente a  la Cultura Madre”

BIBLIOGRAFIA

·  Educa ¿Que es el formativo? Disponible en http://www.educa.com.bo/periodo-prehispanico/que-es-el-formativo

   Galeano E 2003 Las Venas Abiertas de América de América Latina Buenos Aires – Argentina

    Grieshaber E 1985 Fluctuaciones en la Definición del Indio. Comparaciones en los censos de 1900 y 1950. En Historia de Bolivia. Revista semestral: Cochabamba

LA COSMOVISIÓN DE LA OBLITERACIÓN CULTURAL DE LA FIESTA DEL GRAN PODER

Este documento está referido a como la cultura Aymara ancestral fue colonizada por creencias hispánicas;  obliterando así la identidad cultural; no se trata de la práctica intercultural; esto fue una imposición y una sumisión de supervivencia; cabe destacar que se vivió un proceso de involución cultural; teniendo como resultado de esta, las fiestas Patronales que respondieron  a una casta dominante; claro ejemplo de esta obliteración cultural es la Fiesta del Gran Poder.

Al hacer un análisis de la cultura Aymara y sus rituales antes de la colonia; se podía apreciar una simbiosis entre el ser humano y ser supremo representado por la Pachamama; constituye la principal característica de los rituales. El agradecimiento a la productividad, definiendo su cosmovisión agrocentrista “en la medida en que sus relaciones sociales y económicas están organizadas alrededor de la producción agrícola” (Mendoza D 2010 Anata o Carnaval Andino); lleva el nombre de Anata que en el significado originario se traduce como juego, esta celebración inicia con la familia principalmente para terminar la Anata en Comunidad, en reciprocidad y complementariedad; en esta festividad Aymara se nota claramente la transmisión de conocimientos, la constitución de un ser supremo como la Madre Tierra, la economía, la ideología y políticas de una comunidad organizada en bien de su producción; donde se formaban sujetos con identidad hoy adormilados por la obliteración cultural que se desarrolló desde el inicio. Los procesos de alienación encontraron su representación en las fiestas patronales para convertirse en entradas folklóricas y llegar al folklorismo; si bien el folklore era una representación que se acuño durante la Republica; el proceso de obliteración que sufrió también el folklore nos lleva a pensar en una definición de Folklorismo; carente de buenas costumbres, que muestran la parte individualista que “ayuda el estado de emotividad para ser más dueños del comportamiento colectivo” (Aranda P 2014 La Entra del Gran poder); que añora ser parte de una Burguesía Populista; esta festividad que arrastra a nuestros usos y costumbres originarias al Folklorismo de status, de mostrarse con un disfraz, de apariencias, de lujos, dinero que no se tiene y que se ostenta

Este escenario es pertinente analizar bajo los hechos históricos culturales desde la realidad sustentándonos con el aporte teórico científico pedagógico; para generar conocimientos propios; con teorías desde la realidad sociocultural de una diversidad subjetiva ideológica que tiene nuestra cultura; el hombre andino no es igual que el hombre occidental; sus pensamientos difieren de la cultura occidental que desarrolla normas y características que no se asemejan bajo las cosmovisiones de nuestra región. "El pensamiento del aymara, en cambio, es un pensamiento seminal, que sigue el modelo del desarrollo biológico acontecimientos y cosas se "producen" como en el reino de la flora y la fauna brotan por la fuerza vital y generadora del universo divino -Pachamama- crece, florecen, dan fruto y se multiplican cuando las condiciones son favorables y cuando son cultivados con cariño y comprensión” (Mendoza D 2010 Anata o Carnaval Andino).  Al analizar los hechos desde los acontecimientos culturales  nos darán una lectura científica de la realidad  y de las subjetividades de las personas; de esa manera estaremos pensando la cultural desde Bolivia para el mundo.

Analizando la historia de este evento ostentoso, para ir escudriñando la obliteración cultural que hoy se vive. “Era la fiesta del Tata Gran Poder y la celebración estaba focalizada en esa zona, luego nacieron Los maquineros (comerciantes que durante años trajeron las máquinas Singer)”(Quispe J La Razón, Gran Poder, un Legado de los primeros migrantes a La Paz);   las primeras fraternidades estaban compuestas de dos familias de bordadores reconocidos, que representa a la urbe paceña, una fraternidad de la región de Chuchulaya que representa al pueblo Aymara y una fraternidad de lustrabotas los cebollitas que representan a la clase baja; en ese entonces era una fiesta de barrio. Al paso de los años se aumentaron las fraternidades venidos de diferentes regiones desplazando en muchos casos sus propias fiestas y orígenes; porque bailar en esta entrada es un sacrificio económico inimaginable que no todos pueden acceder; pero para mantener la buena imagen se sacrifica a la familia entera para darse un gusto superficial. Que hace de las fiestas de los fieles devotos movidos por su falsa fe; lo han convertido en su negocio a costillas de la cultura, escudándose en que se lo hace para mostrar la riqueza cultural del País, y lo único que muestran es la pobreza social que existe  en el país olvidándose en todo momento de lo que es el folklore; dando paso al folklorismo representado en los bailarines que se disfrazan; sin entender el significado de cada una de las danzas típicas que se muestran.

Es una competencia entre fraternidades que cada año deben superar al nuevo pasante; ostentando grupos internacionales, prestes que duran meses y los trajes cada vez más caros; siendo un lujo bailar en el Gran Poder. Pero en estos últimos años surgió un fenómeno social interesantes; esta fiesta ya no es solo de los comerciantes, también se sumó a esta la Burguesía Paceña que gusta del populismo como medio para escalar políticamente. El ideario baile en torno a la devoción supuesta; fortalece el colonialismo interno que desangro a nuestros pueblos y se impuso por encima de las creencias y como una enfermedad maligna oblitera los usos y costumbres ancestrales. No se puede hablar de descolonización si se sigue arraigando estas obliteraciones  culturales; que lo único que sigue fomentando es la discriminación, el poder económico que tienen algunas familias y usar al folklor para fines lucrativos y de ostentación del poder.

Pero las religiosidades occidentales profesan “la unidad familiar”, “ama a tu prójimo como a ti mismo”, “Dios es amor” y los clichés que usan para concientizar a sus feligreses; pero a partir de sus creencias  se relacionan a las fiestas patronales carentes de sentido religioso. Porque cuando los sujetos están sumidos en las borracheras desenfrenadas lo último que se acuerdan es de su devoción; se puede ver que al finalizar “La Entrada del Gran Poder”, hay peleas, hay engaños, practica de anti valores que tiene una sociedad; y todo ese discurso religioso queda en palabras porque sus fieles devotos no actúa de manera coherente.

Por las fiestas patronales todo está permitido “la ostentación en el vestir se completa con el derroche en la bebida y la demostración amenazante que se puede romper con una norma social de sobriedad” (Aranda P 2014 La Entra del Gran poder); entonces que tipos de sujetos se desarrolla de esta obliteración cultural que se hace cada año para mostrar el poder económico de un grupo de fraternidades; estamos formando sujetos individuales,  carentes de identidad, que buscan el poder porque saben que es el único modo de controlar a la sociedad; todos aquellos sujetos que se formaron en este ambiente social y que sigan las tradiciones folkloristas de su familia muy difícilmente podrá posesionarse como sujetos con identidad que trascienda en la realidad.

Las manifestaciones seudoculturales, que pretende disfrazar la realidad obliterar del  “El Gran Poder”,  con “colores y alegría”; mostrando la careta de una fiesta armoniosa que pasa por el eje central de la hoyada; ocultando la verdadera cara de la festividad; esta cara que no es muy bien percibida porque se sufre de una ceguera colectiva que imposibilita ver la esencia folklorisada; pero la población que si hace una lectura de esta realidad define a la misma con comentarios racistas y discriminatorios; como: “estos cholos con plata”, “después dicen que no hay plata”, “privan a sus hijos de una buena alimentación y educación”; que subjetividad negativa se desarrolla en las personas que critican duramente a estas festividades patronales; el rencor a este estilo de vida, la vergüenza de ser parte de una sociedad folklorista y que no se sientan identificado culturalmente.

Las prácticas culturales pierden  el valor subjetivo de la re significación cultural; la cultura se hizo el negocio de pocos; de ahí viene el término “no cualquiera puede bailar en esta fiesta”; entonces se realiza una  selección de “devotos”, para que de manera ostentosa muestren su “fe”: ya sea que se ganan ese puesto por legado familiar, por tener recursos, por ser una autoridad y por pagar derecho de piso en las diferentes fraternidades; recién pueden ser dignos de mostrar su “fe y devoción”; esa festividad que concentraba diferentes sectores sociales; que promovía la fundación de fraternidades que realzaban las danzas típicas y la unión colectiva de un desclasado social quedo en el recuerdo de antaño.

El Gran Poder es la muestra seudocultural que la sociedad se arraiga a conservar y perpetuar, el día que se convierta en un patrimonio oral e intangible de la humanidad, podremos reflexionar que la riqueza cultural; es el sinónimo de la caída moral de una sociedad “conservadora”; el mundo vera que seguimos bajo el yugo del colonialismo.

Entonces que es en realidad la fiesta del gran poder; es solo una fiesta desenfrenada en nombre de la “devoción” que oblitera la cosmovisión de los pueblos indígenas Aymaras; porque estos añoran la otredad del status efímero social; dejan sus usos y costumbres para sumirse en el descontrol y en los placebos que ofrece un sector social que confunden a la inmoralidad, la competencia ostentosa y los antivalores con lo fraterno. De esa manera cada año la cosmovisión de la obliteración cultural  de La  Entrada del Gran Poder se constituye como patrimonio intangible de la Burguesía Populista”

BIBLIOGRÁFICA.

Aranda P. 2014 La Entra del Gran poder disponible en http://cepbo.blogspot.com/

Mendoza D 2010 Anata o Carnaval Andino disponible en  http://WWW.TurismoRuralbolivia.com

Quispe J La Razón, Gran Poder, un Legado de los primeros migrantes a La Paz disponible en http://www.la-razon.com/